Шавасана

Шавасана: Поза мертвеца

Занятие ведет Валентина Елина

Cкачать занятие Шавасана
1. Голосовое сопровождение
2. Музыкальное сопровождение

Перевод Домашняя практика

Шавасана: Поза мертвеца

Канадский психотерапевт и преподаватель йоги Майкл Стоун раскрывает психологические аспекты Шавасаны в традиции Кришнамачарьи, учителя Айенгара и Паттабхи Джойса.
«Каждый день немного умираешь»
Паттабхи Джойс

В конце каждого занятия мы ложимся на пол, полностью расслабляем стопы, разворачиваем ладони вверх к потолку, делаем глубокий вдох и на выдохе опускаем все свое тело в Шавасану (Позу мертвеца). Эта асана считается самой сложной для выполнения, так как мы погружаем ум и тело в положение, имитирующее мертвеца: «для большинства учеников сложно и не бодрствовать, и не спать» – говорил Патабхи Джойс.

Для новичков в йоге Шавасана – это просто отдых после энергозатратной практики наклонов, прогибов и скручиваний. Но только на первый взгляд Шавасана – пассивная поза без техники и концепции.

В Шавасане мы позволяем свободно течь нашему дыханию с естественными вдохом и выдохом. Как только дыхание освобождается и начинает растекаться по всему телу, ум делает то же самое, сплетаясь в нити мыслей и чувств. Когда дыхание свободно, ум тоже свободен: естественное движение дыхания возвращает ум к истокам и расслабляет его. Когда ум расслаблен, язык и челюсть становятся мягкими, нёбо – пологим, а центр тела раскрывается.

Неспокойный ум и напряженный мозг создают во время практики последовательное перенапряжение в позах, после такой «борьбы» и преодоления во время Шавасаны есть риск впасть в глубокий сон. Но настоящая Шавасана выполняется на грани сна и усилия нашего внимания. Сон является наиболее распространенным опытом Шавасаны (заснуть проще, чем наблюдать за собой в позе), и в этом нет ничего плохого. Сон в этой позе – лишь свидетельство неосознанного состояния, когда нашему уму проще находиться в дрёме или витать в облаках, нежели наблюдать за собой и практиковать осознанное расслабление. В записях Патанджали о препятствиях на пути к практике это объясняется активным подключением воображения с целью избежать «пустоты» позы. Меж тем эта пустота является естественной пустотой настоящего момента.

Чего же мы в действительности избегаем, когда засыпаем в Шавасане? Когда дыхание замедляется, а ум постепенно смешивается с нитями дыхания и ощущениями, начинается взаимодействие с глубинными чувствами. В обычном состоянии ум стремится во что бы то ни стало избежать с ними контакта. Эта стратегия избегания по словам Паттабхи Джойса основана на свойстве нашего «радара восприятия» отфильтровывать нежелательный опыт, который прячется в закоулках психики и тела. Наши чувства напрямую зависят от этого радара, и если в сознании обнаруживаются некомфортные мысли или раздражающие ощущения, мы тут же неосознанно «включаем» стратегию избегания при помощи сна или мечтаний.

Исследовать себя своим собственным мозгом невероятно тяжело, поэтому большинство времени мы живем в состоянии неосознанности. Патанджали называет такое состояние авидья или невежеством. Невежество напрямую связано с процессами «избегания», и в Шавасане мы учимся «не избегать». Задача – просто наблюдать одинаково колеблющимся вниманием за всем, что проявляется в теле и сознании, позволять этому быть и исчезать, чтобы затем оказаться в настоящем моменте. Шавасана дарит возможность «маленькой смерти в любой момент, в любой день».

Многое из того, что мы замечаем в практике йоги, выявляет наши паттерны работы с привязанностями и неприятием. Проглатывание или сплевывание, переваривание или несварение, принятие или отвержение – все эти отчетливые действия определяют наш выбор, что из этого мы можем принять или от чего можем отказаться. Это является частью процесса, который помогает нашим предубеждениям и реакциям на беспокойства пройти через нас, уменьшая чувство их неприятия. Когда дискомфортные мысли возрастают, когда ощущения, которые вытягивают нас из Шавасаны, отвлекают нас, мы возвращаемся к настоящему моменту, но не путем проглатывания или отбрасывания содержимого глубин нашего сознания. Вместо этого мы лежим со всеми нашими отвращениями и антипатиями, которые по сути священны, потому что учат нас ощущать глубокую связь с настоящим моментом. Когда мы отстраненно наблюдаем то, что происходит в нашем теле и сознании, мы приостанавливаем «стратегию избегания» и отдаемся всем чувствам, которых пытаемся избежать, так мы начинаем их принимать и отпускать. Эта отдача открывает путь к расширению сознания и тела. Когда процесс принятия и отпускания практикуется таким образом, высвобождается место для нового опыта. Но когда эти усилия прекращаются, мы просто «умираем» в Позе мертвеца.

Как это ни парадоксально, пустота в этой позе уходит, когда нет видения, концепций, мыслей и идей, а собственная личность отсутствует, то есть мир выглядит во всей своей действительной простоте – без фильтров, модификаций, интерпретаций и целей.
Иными словами, как только мы позволяем исчезнуть нашей концепции мира, мы познаем мир таким, каков он есть. В этот момент Поза мертвеца не имеет начала и конца, а наше ощущение времени растворяется. Необходимость в действиях отпадает, мышление прекращается, на смену им и логическому, рациональному пониманию приходит интуитивное диалектическое знание, и вы просто отдаетесь силе притяжения земли.

Практика Шавасаны – это практика смерти, искусство, которым мы овладеваем шаг за шагом, день за днем. По словам Джойса «если студент не поднимается из Шавасаны или тело его поднимается с трудом, как негибкая доска, Шавасана была выполнена корректно».

Цель практики йоги в повседневной жизни – проживать жизнь ярко от момента к моменту, без застревания в процессе думания или осознанного «недумания».
Деревянный пол, открытое окно, одеяло, болстер, форма для практики, теплые носки – всеми этими атрибутами мы не пытаемся создать опыт, мы создаем пространство для опыта, чтобы он случился. Опыт, как настоящий момент, всегда ждет места, чтобы случиться.

Архитектура Шавасаны требует от нас того, чтобы мы давали основанию, на котором лежим, дословно – основанию наших мыслей и тел – возможность исчезнуть до тех пор, пока не исчезнут рамки, ограничивающие восприятие и осознание пережитого опыта. Это похоже на акт смерти и рождения одновременно.

Наше воображение постоянно занято изучением выбора и последствий, которые за ним следуют. Но в конце пути не останется никакого выбора, есть только смерть. И посреди нашей хаотичной человеческой жизни, где мы всегда находимся в поиске чего-то лучшего, при помощи Шавасаны можно постичь, что настоящий момент – это всего лишь непрерывная «маленькая смерть» представлений о себе и о мире, сковывающих наше сознание.